luni, 15 ianuarie 2018

Un curs de filosofie metafizică în versuri clasice - Odă (în metru antic) de Mihai Eminescu


 Premiul pentru interpretare critică a operei eminesciene, la Concursul Naţional „Porni Luceafărul…”, Botoşani, 2008


Urmând o mai nouă preocupare, anume aceea de a citi lucrări cu caracter de parapsihologie, de metafizică, m-am surprins, nu numai o dată, rememorând versuri sau frânturi de versuri eminesciene care păreau a exprima în metafore de o putere filosofică asemănătoare „greutăţii grinzilor” (G. Călinescu) conţinutul lucrărilor pe care le răsfoiam. Citeam astfel despre existenţa mai multor „suflete” pe care omul le posedă şi care se instalează în fiinţa umană prin faze succesive, iar că acestea nu ar reprezenta decât componentele naturii inferioare a omului. Desigur, marii iniţiaţi vorbesc de acestea cum că ar fi manifestări în oglindă ale naturii superioare şi că fiecare „suflet” se întregeşte în natura superioară a eu-lui omenesc cu un „suflet” de natură divină. Ideea nu este nouă, şi poate fi găsită în toate sistemele filosofice, de la hinduşi, la buddhişti, la neoplatonicieni, şi mai apoi, mai mult sau mai puţin, la creştini. Astfel, vorbind de corp fizic, îmbrăcat de unul astral şi mai apoi de unul mental, filosofii hinduşi au încercat să le atribuie un corp cauzal, unul budic şi unul atmic ca reprezentări ale laturii divine a eu-lui. Astfel, dacă fiecărei laturi a naturii inferioare îi corespunde una a naturii superioare, cineva sau ceva trebuie să le ajute să se reîntregească, să se „redea” una alteia. Îmi încolţi de undeva din subconştient ultimul vers adonic al Odei ( în metru antic) a lui Eminescu, „(...) pe mine / Mie redă-mă.”. Am purces astfel cu cele două texte (n.n. cel al poeziei şi cel de metafizică) în paralel la o analiză cât mai atentă a poeziei eminesciene, pe care Titu Maiorescu o considera drept singura odă „admirabilă < în metru antic>” din literatura noastră, afirmând unicitatea lui Eminescu, „dar Eminescu este unic: a cere de la traducătorul lui Horaţiu (n.n. C. Ollănescu- Ascanio) să reproducă toate poeziile autorului latin în asemenea limbă şi ritm ar însemna a cere de la un traducător să zămislească în firea sa intimă toate feluritele dispoziţii sufleteşti ale altuia şi să le renască apoi, să le creeze din nou în o altă limbă – lucru imposibil de la un modern la un antic” ( T. Maiorescu, Critice,  III, 1915, p.237).
Imagine preluata de pe http://agora.md
Încercând o interpretare prin prismă parapsihologică, ne vom îndepărta, evident, de interpretarea clasică a lui Perpessicius care vede în filosofica poezie eminesciană „altoiul unor vechi şi noi experienţe sentimentale”. Pentru o mai bună înţelegerea a Odei şi a interpretării de natură „metafizică” vom încerca reproducerea unei scheme grafice a reprezentării structurii eu-lui omenesc, apoi vom anunţa de la început caracterul de excelent cunoscător al lui Eminescu al filosofiei în special a celei a lui „Platon, Kant şi Schopenhauer, şi nu mai puţin al credinţelor religioase, mai ales al celei creştine şi buddhaiste, admirator al Vedelor, pasionat pentru operele poetice din toate timpurile, posedând ştiinţa celor publicate până astăzi din istoria şi limba română, el  (n.n. Eminescu) afla în comoara ideilor astfel culese, materialul concret de unde să-şi formeze înalta abstracţiune care în poeziile lui ne deschide aşa de des orizontul fără margini al gândirii omeneşti” ( T. Maiorescu, Critice ...., p. .....)

 Văzut prin prisma filosofiei hinduse şi buddhiste, eul uman se compune din mai multe laturi. Prima componentă e sufletul vital, pur vegetativ, determinând procesele fiziologice. Al doilea, mai evoluat, este numit suflet „animal”. Cel de-al treilea este sufletul emoţional; al patrulea este sufletul intelectual sau raţional. Cu această clasificare suntem cu toţii de acord, fiind clasificarea pe care orice carte de psihologie o face  cu privire la complexitatea sufletului omenesc. Parapsihologia ne vorbeşte însă, şi de aici se nasc sistemele religioase, filosofiile şi metafizica, de un al cincilea suflet, cel divin care este lumină pură, primit în integritate doar de Iniţiaţii care şi-au încheiat evoluţia. Admiţând această formulare, aceea a unei fiinţe net superioare care a trecut prin toate stadiile evolutive nu putem să nu admitem conceptul de incarnare şi eventual reincarnare ca etapă evolutivă. Vom privi astfel incarnarea şi reincarnarea ca pe un şir de transformări, acel „nimic” din care venim, „nimicul” în care ne aflăm şi „nimicul” în care ne reîntoarcem. Dacă încercăm să înţelegem etapa prezentei evoluţii, a aceleia în care pe lângă trup mai avem şi cele patru componente ale spiritului, vom realiza că toţi suntem mai mult sau mai puţin identici dar pe de altă parte, vom înţelege şi de ce unele persoane au devenit „personalităţi” sau au reuşit să atingă acel al cincilea „suflet”, acea lumină pură, acea etapă care să demonstreze ruperea noastră din trupul marelui univers. Cam acest lucru vrea să‑l demonstreze Oda eminesciană. Anume că suntem fiinţe dotate cu capacitatea superiorităţii, că venim dintr-o sferă unde sufletul naturii noastre inferioare deja era format mai mult sau mai puţin, că trecem prin etapa fizică a vieţii spirituale pentru a întregi această natură inferioară dar mai ales pentru a găsi calea către acel al cincilea suflet, către natura divină, aceea din care ne-am rupt pentru a căpăta trup de materie închegată. Astfel, revenind la cele cinci componente ale spiritului eu-lui uman, vom aminti că sufletul vegetativ e cel care însufleţeşte primul embrionul în pântecele matern, la şapte ani se dezvoltă sufletul „animal”, sau voluntar care conferă copilului controlul propriilor gesturi. Se dezvoltă apoi viaţa afectivă, în jurul vârstei de paisprezece ani, când sufletul emoţional capătă contur împingând fiinţa să se lase condusă de către sensibilitatea sa. Apare spre vârsta „coacerii minţii” adică spre douăzeci şi unu de ani, capacitatea de a gândi, când se instalează sufletul raţional, intelectual, când fiinţa umană intră definitiv în posesia facultăţilor de înţelegere şi gândire. Desigur, aceste etape favorizează instalarea celei de-a cincea, aceea a desăvârşirii, a transformării şi rafinării acelor componente „primare”, pentru ca fiinţa întreagă să vibreze la unison cu Inteligenţa Cosmică, cu acea formă subtilă de energie pură din care s-a desprins, tocmai pentru a se putea reintegra acesteia mult mai uşor. Mikhaël Aivanhov, filosof de origine bulgară afirmă că: „În realitate, acest lucru nu poate deveni posibil decât pentru câteva fiinţe excepţionale care au lucrat în acest sens în timpul numeroaselor reincarnări. Ele nu s-au gândit decât să se regăsească, să se realizeze şi să atragă sufletul divin pentru ca acesta să se poată exprima în toată măreţia sa. (...). Ele s-au pregătit pentru a atrage în fiinţă Eul lor superior, Eul lor divin. Când acesta le este dat, se spune că Duhul Sfânt a coborât asupra lor.”[i]
Ideea existenţei mai multor suflete nu este nouă şi nu aparţine numai unui sistem de gândire metafizică. Cabala vorbeşte la rându-i de existenţa mai multor suflete, cel emoţional, sau astral e numit Nefeş, cel intelectual Ruah iar sufletele superioare, Nehamah, Haiah şi Iehida. Hinduşii nu vorbesc despre suflete, ci despre corpuri, lucru nu mai puţin adevărat, căci toate particulele materiei conţin o energie. Această energie care pune totul în mişcare e de principiu masculin, iar materia ce e pusă în mişcare e de principiu feminin. Peste tot în univers materia posedă o energie, deci corpul fizic, care este material, posedă în el o energie, iar această energie o numim suflet. Dar dincolo de corpul fizic, omul posedă alte corpuri mult mai subtile, iar fiecare dintre acestea îşi are propria energie, deci propriul suflet. Corpul este forma, conţinutul, iar sufletul este energia care-l animă. Corpul lui Dumnezeu este Natura însăşi, iar sufletul lui Dumnezeu este Sufletul Universal. Conform tradiţiilor ezoterice, vehicolul sentimentului este corpul astral, cel al intelectului este corpul mental, iar voinţa, acţiunea este suportul corpului fizic. Aceste facultăţi ale gândirii, ale sentimentului şi acţiunii se regăsesc în noi la nivel superior, şi aici, vehiculele sunt corpurile cauzal, budic şi atmic cărora le corespund ca energii superioare, Înţelepciunea Divină, Dragostea divină şi Voinţa divină.
Revenind la poezia eminesciană observăm, pornind de la însăşi forma sa, că e compusă nici mai mult, nici mai puţin din exact cinci strofe, probabil una pentru fiecare tip de componentă sufletească. Desigur, urmărindu-i apoi conţinutul, ne vom afla exact în faţa unei cosmogonii, a unei reflectări a fenomenelor cosmogonice măiestrit versificate, metafore poetice închizând în sublimul expresiei lor profunzimea înţelesurilor filosofice. Aflăm că iniţial Oda (în metru antic) a fost o dedicaţie făcută din admiraţie marelui Napoleon, ca mai apoi, aceasta să se publice în forma atât de tulburătoare din punct de vedere a conţinutului, trezind numeroase supoziţii şi multiple interpretări de-a lungul vremii. Sintagme de tipul, suferinţă, voluptate, ard de viu, chinuit, focul meu a-l stinge nu pot, ochii turburători fac din Oda lui Eminescu o poezie cu înţeles dublu, care intrigă prin jocul unei neclarităţii subtile şi prin numeroasele trimiteri la cultura şi filosofia antică, stârnind pe oricine încearcă  a-i atribui interpretarea banală a unei poezii de dragoste, lipsită de profunzime filosofică. În realitate, prin prisma celor enunţate mai sus, vom vedea cum Oda (în metru antic)  nu este altceva decât metafizică pură, versificată magistral într-o formă clasică, antică tocmai pentru a spori şi mai mult perfecţiunea eu-lui superior atât al poetului cât mai ales al fiecărui om dornic să-l pătrundă, şi să-l atingă. Preferinţa pentru strofe de patru versuri troheo-dactilice nerimate cu încântătoarea cadenţă a unui versus adonicus la sfârşitul fiecărei strofe trimit parcă cu gândul la o lume antică a vechilor mistere în care un Mare Maestru iniţia un neofit în tainele Vieţii şi ale  Morţii, ale universului şi ale legilor sale.
            Poezia debutează cu o negaţie „Nu credeam să-nvăţ a muri vreodată; / Pururi tânăr, înfăşurat în manta-mi, /Ochii mei nălţam visători la steaua / Singurătăţii” . Conţinutul s-ar revela imediat dacă topica strofei ar fi alta. Să încercăm o refrazare de tipul Pururi tânăr, înfăşurat în manta-mi, ochii mei nălţam visători la steaua singurătăţii şi nu credeam să-nvăţ a muri vreodată. Acum înţelesul ar putea fi următorul: Vibraţie / spirit nou crea(ă) în univers, îmbrăcând o  formă  de materie subtilă, fiind conştient(ă) de unicitatea mea în cadrul marelui univers şi de faptul că urmez un destin, o traiectorie dinainte stabilită, nu realizam că vreodată voi ajunge să dispar odată ce am fost creat(ă), ce m-am desprins ca individualitate din trupul universal.

Continuarea  in 




[i] Aivanhov, Omraam Mikhaël,  Viaţa psihică: elemente şi structuri, Ed. Prosveta, 1989, p.29
Related Posts Plugin for WordPress, Blogger...